Do inefable

san juanFidel Vidal. Velaquí unha das procuras sobre a palabra para describir e dicir aquilo que non se pode dicir, a palabra sen fala, o inefable: ningunha palabra nin concepto humano pode describir axeitadamente a Deus. Dionisio sostiña que a medida que o home se ía achegando a El, a escuridade que atopaba era cada vez máis grande. E para conseguir ese achegamento debería ignorar os seus desexos e percorrer un camiño de escuridade. O que nos remite, en último termo, ao símbolo central da poesía de san Juan de la Cruz: a “noche oscura.” (Colin Thompson, O poeta e o místico)

Por iso a escritura (ou acaso cabería chamala estado de escritura?) púidose sentir no moderno (así o percibe explicitamente Flaubert) como un estado de suspensión da vida, algo ao que nunca foi alleo o poético.A palabra poética é esa capaz de facer o milagre de lle dar existencia ao indicible en canto tal, e de amosar que hai un indicible existente. É a función máxima desa palabra que pon en tensión a linguaxe entre o dicir e o calar. “A palabra di así o que di, ao tempo que di o que cala.” (J. A. Valente)

Se frei Juan de la Cruz quería construír e implantar unha xuntanza, a derradeira xuntanza con Deus, sobráballe a escrita. Orar, facer xaxún, vivir na pobreza, volver aos rezos, sería suficiente para conseguilo. Abondaríalle co puro resistir nese ambiente. A poesía vai estar por riba del, por riba do autor, mais desde si mesmo: non se trata do Verbo feito carne senón da carne feita Verbo. O poema non expresa o inefable senón que se apropia del, e encárnao. Segundo afirma Gabriel Celaya, o poeta non engana, el é o primeiro enganado.

san juan2Discútese non comprender a Deus? Ou non comprender o amor a Deus? E non digamos se a cousa vai do amor de Deus. Deixémolo en amor. Amor a Deus, ao pai, á nai, ao mozo, á moza. Amor. Ou da falta de amor, do suspirar por el. A ausencia da Amada produciu máis poesía que a presenza da musa. Amar, afirma Lacan, é dar o que non se ten. Celaya cre indispensable unha inmersión no inconsciente: “só a este prezo o impuro se fai poético”, un movemento ao que lle segue outro inverso, “porque sen el non teremos a obra de Arte.”

Pedro Salinas: “Cando unha poesía está escrita terminouse mais non se acaba: comeza, busca outra en si mesma, no autor, no lector, no silencio. Moitas veces unha poesía revélase a si mesma, descobre de súpeto dentro de si unha intención non sospeitada.” Ula a intención da poesía de frei Juan de la Cruz? Falamos da intención da poesía, non do poeta. Só resta volver á letra, ao substantivo, considerado como un dos trazos determinantes, segundo Dámaso Alonso, do seu estilo. Do substantivo a expensas da función verbal. Da substancia.

 “A poesía é a eternidade. É o mar ido co sol” (Bataille). Quer dicir: Elle est retrouvée./ Quoi? L’éternité./ C’est la mer allée/ Avec le soleil. (Rimbaud)

 

Un comentario en “Do inefable

  1. Hay algo en este magnífico post que me llama la atención y es esto:
    “Dionisio sostiña que a medida que o home se ía achegando a El, a escuridade que atopaba era cada vez máis grande.”
    Ese El, ese Que, ese Misterio… resuena en todo ámbito de búsqueda real. A medida que la Ciencia avanza, muestra más ignorancia que conocimiento, aun siendo éste extraordinario. Como la materia oscura, la oscuridad del no saber ser amplifica a medida que creemos saber algo. Sabemos mucho más de las mitocondrias o de las estrellas que hace treinta años, pero sabemos que desconocemos también mucho más de ellas.
    Hay algo que parece común a la Teología y a la Ciencia, una conciencia de la imposibilidad de tocar lo real (“noli me tangere”) que hace imprescindible la expresión poética.
    La ciencia podrá, aunque se discuta, proporcionarnos una aproximación extraordinaria, pero que, por muy buena que sea, será asintótica al “qué” esencial, no tocará lo que no puede ser intuido, no completará la incompletitud ya mostrada; no desvelará el Misterio que, sin embargo, podría ser más accesible como pura donación, como gratuidad, en esa experiencia mística, en lo inefable, algo que parece necesariamente implicar la gran angustia de la noche oscura y no necesariamente de modo secuencial, sino como compañía perenne.
    Un abrazo

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *